Hay creaciones artificiales del ser humano que cumplen una función práctica, de simple utilidad. Hay otras que están destinadas a las más nobles aspiraciones del espíritu: crear arte. Y hay unas terceras que, a la par de ser útiles, aspiran a la más alta de las necesidades del Hombre: crear Belleza.
Una de estas creaciones artificiales son los Jardines. Un país milenario, que posee entre sus legados obras tan bellas como las caligráficas, su cerámica o sus miniaturas, fue también, como no podía ser menos un constructor de jardines que aún hoy permanecen. Virginia Seguí nos desvela en este ensayo cómo fueron, como son, los jardines de China; cómo fue su creación, su arquitectura, otro noble arte, a qué consecuencias artísticas, poéticas, pictóricas, ceramistas, dieron lugar. Pasen y disfruten.
Jardines de Extremo Oriente. China. Por Virginia Seguí
Los jardines existen desde que el hombre habita la tierra, su interés por dominar la naturaleza e intervenir en ella en su propio beneficio debió ser un sentimiento temprano e inicialmente asociado a la necesidad de cubrir sus necesidades más básicas; pero a medida que su desarrollo cultural avance este sentimiento de domeñar a la naturaleza seguirá presente aunque modificándose los intereses iniciales; ya que una vez asegurada la supervivencia y con las necesidades primarias cubiertas el hombre construirá jardines con finalidades más prosaicas, lúdicas y/o espirituales; como pueden considerarse la práctica de la caza, las demostraciones de poder o la búsqueda de lugares placenteros en los que descansar y disfrutar de la naturaleza alejado de los problemas diarios asociados a la vida urbana y a las obligaciones cortesanas o gubernativas.
Los jardines son una manifestación artística más de cada cultura y por lo tanto se relacionan directamente las tradiciones, la educación, la filosofía, las creencias religiosas, los intereses políticos y económicos de sus miembros; cada uno de ellos los utiliza en función de sus posibilidades y necesidades; está claro que cualquier hombre, por humilde que sea su hogar, puede tener un espacio o jardín privado en su casa para su propio uso y disfrute, y en China esto sucederá con frecuencia; aunque normalmente los jardines que han merecido ser descritos y cuya memoria ha perdurado llegando su recuerdo hasta nuestros días son los construidos por los miembros de las élites intelectuales y sociales de cada una de ellas; es decir aquellos cuya posición cultural, social y/o económica les permitía acometer la construcción de jardines; obras de arte, podríamos decir multidisciplinares, dado que incluyen gran variedad de elementos asociados cada uno de ellos con una disciplina artística diferente requiriendo su ejecución la intervención de artistas expertos en cada una de ellas; la construcción de jardines en China requería al menos la intervención de geománticos, arquitectos, pintores paisajistas, jardineros, expertos en el manejo y tallado de la piedra y/o del tratamiento de las aguas en sus diversas modalidades, etc.; todos ellos debían trabajar conjuntamente con el objeto de conseguir un jardín con el suficiente ritmo vital como para que pudiese llegar a ser considerado representativo dentro del ámbito socio-cultural de cada época.
La conformación de lo que conocemos como civilización China exigió un largo proceso histórico en el que los diferentes pueblos de la zona fueron evolucionando y creando diferentes estados que se fueron alternando en el dominio del territorio procediendo a unificaciones y desmembraciones hasta llegar a la creación de un estado unificado y dominador de tan vasto territorio. Desde época temprana, en estos reinos dominados por diferentes dinastías que van dando nombre a cada período histórico, las élites intelectuales y sociales crearon jardines acordes con sus tradiciones, creencias e intereses.
el año 221 y 206 a. C. la dinastía Qin fundó el primer estado centralizado del continente asiático e inició el proceso de unificación del territorio que duró casi cinco siglos; muestra del poder militar de este primer estado son los famosos guerreros de arcilla de Qin Shi Huan Di que emergieron del suelo donde se produjo este hecho. Tras el dominio del territorio el emperador acometió la consolidación y organización del estado; y para fortalecer su poder ante sus propios súbditos y sus potenciales enemigos tras la demostración de su poder militar, busco también la demostración de su poder político; en China lo esencial es la naturaleza, el hombre ocupa un segundo plano al contrario que en Occidente; no es extraño que eligiera construir un jardín, una especie de microcosmos de su imperio; un jardín que reuniera en su interior la flora y la fauna de los diferentes feudos y regiones que dominaba y mostrara su diversidad y su dominio sobre ellos; así este jardín superaría a la propia naturaleza al incluir en él montañas y lagos artificiales que incluían la construcción de las islas emulando a las míticas islas Afortunadas, morada de los Inmortales; según la leyenda estas islas situadas en el lejano mar de la China se hundían en las profundidades cuando alguien intentaba aproximarse a ellas, de este modo el emperador se apropia de su imagen y de sus poderes benéficos. Algunos aseguran que, al parecer, el emperador disfrutaba personalmente de este jardín aislándose tras sus muros buscando recrearse en esta imagen de la naturaleza cargada de evocación, sugestión y simbolismo intentando integrarse en ella; mezclando en este mundo de trascendencia su propia realidad interior con la de su poder político. También construyó en el norte la Gran Muralla para fortalecer las fronteras que recorre de 2500 kilómetros, desde las fuentes del Wei en el Kansun hasta el golfo de Pe-Chi-Li.
Los Han será la siguiente dinastía que dominará el imperio; fundada por Lie Pang que asumió el poder bajo el nombre de Kao-tsu (202-195); manteniéndose en el poder a
lo largo de cuatro siglos durante los cuales el imperio vivió una época de gran prosperidad que favoreció su desarrollo económico, comercial, cultural y artístico; su extensión territorial comprendía ya todo el centro y el este de Asía con enclaves en el Turquestán lo que favoreció los contactos con Occidente a través de la famosa ruta de la seda. Se produjo el renacimiento del confucionismo que se convirtió en la doctrina oficial; consiguiendo una fuerte expansión de la cultura china por Oriente que ha sido comparada con la romana en Europa. El emperador más famoso de esta dinastía fue Wu Di y se dice de él que fue el inventor de la terraza, o plataforma como base elevada utilizada en la construcción de jardines, aunque algunos hallazgos arqueológicos parecen contradecir esto al haberse encontrado este elemento presente en salas construidas en épocas anteriores; en el siglo XVIII el pintor Yuan Hao realizó un rollo que tiene como tema la terraza del rocío del emperador Wu Di.
El confucionismo más que un religión era una especie de filosofía o ética que ponía el acento en los deberes del hombre con la sociedad, al decir de algunos el confucionismo hubiera terminado con la vida artística en China si no hubiese sido por el Taoísmo, al ser demasiado estricto y reglado no permitía el desarrollo individual; por el contrario la doctrina creada por Lao-tse, contenida en su Libro del Tao y de virtud, lo favorece y acabó 
tomando carta de naturaleza en la China de los Han, según este filósofo la vida humana está en relación directa con las fuerzas que obran en la naturaleza, fuerzas regidas por dos principios opuestos el yin y el yang; la fusión de los extremos no comprensibles el uno sin el otro. En esta época, y a través de la ruta de la seda, hizo su aparición en China una tercera religión o filosofía: el budismo; inicialmente se consideró una especie de taoísmo, sufrió la oposición de los confucianos que le impidieron convertirse en religión oficial pero, poco a poco, fue adaptándose a la mentalidad china; y tras un periodo de adaptación la síntesis con el taoísmo era una realidad ya en el siglo VIII. Estas tres filosofías o religiones y su manera de entender el mundo tendrán gran influencia en la configuración de los jardines chinos.
Pese a existir jardines desde época muy temprana, como se ha visto, el primer tratado chino sobre la construcción de jardines está fechado hacia 1634, se trata del Yuan Ye y es obra de Ji Cheng, consta de tres volúmenes en los que se estudian los aspectos más importantes del jardín; comenzando por la selección del espacio en el que debía construirse algo que no era posible hacer al azar, sino que debía estar perfectamente elegido por expertos geomantes; debiendo disponer de un panorama natural interesante y hallarse encuadrados en entornos paisajisticos propicios; al sur de las montañas y al oeste de las ciudades. Detallaba también los edificios que debía contener, las terrazas que se debían construir, la montañas y los lagos artificiales que debían crearse dentro de él; siendo obligado la distribución de árboles y plantas de que dieran diversidad al jardín; con frecuencia hay jardines dentro de jardines.
Estudiaba otras formas decorativas como rejillas, ventanas, puertas, laberintos, accesos, esculturas, balaustradas, empedrados; etc.; la distribución de las vistas y/o escenas que debía contener era muy cuidada ya que se trataba de que estos paisajes quedaran semiocultos; se trataba de crear una copia de la naturaleza que superara la realidad natural; nada debía confiarse a la propia naturaleza, todo debía estar previsto; los edificios debían ser variados tanto en su finalidad como en su forma y distribución; debía evitarse la simetría, la naturaleza es irregular por tanto el jardín debe serlo también, incluso en mayor grado; la gama de edificación pasaba por los pabellones triangulares o rectangulares abiertos o cerrados, galerías de comunicación, palacetes de dos pisos (lou) o con terrazas espaciosas descubiertas total o parcialmente, lugares recónditos o espaciosos, etc. y no se consideraban acabados hasta que todas las escenas o paisajes creados en el interior no hubieran recibido un nombre; no obstante, se consideraba que esta obra más que un tratado era una guía de inspiración para el artista y que nunca debía limitar su creatividad; el jardín, pese a ser una recreación refinada de la naturaleza debe, sin embargo, contener su espíritu o qi, sólo así podrá ser sentido y admirado por sus dueños y visitantes.
El agua y la piedra son elementos siempre presentes en los jardines chinos al ser considerados una metáfora del yin y del yang. El agua es el elementos femenino, receptivo, flexible; se la considera y describe como lisa, plana, móvil, ágil y dócil a la gravedad, estando presente en todos los elementos de la naturaleza ya sean estos animales, minerales o plantas; a la montaña se la describe como agujereada, erizada, se alza sobre el suelo y se proyecta en una sombra, sería el elementos masculino que afirma su identidad mediante sus variadas formas. La filosofía taoísta tiene una fórmula clave en la construcción de jardines en relación con el agua y la piedra: “Cuando tenéis agua presente en el espíritu, entonces podéis hacer montañas”. El libro del Tao menciona la paradoja de la fuerza del agua ya que pese a su aparente debilidad golpea la montaña y orada sus piedras, nada hay más más fuerte que el agua. Habla de las piedras como los huesos de las montañas y de las cascadas como los huesos de las piedras. El vacío o parte horadada de la piedra es una parte activa de ella, ya que es el estado supremo al que se debe tender; la sustancia misma de las cosas que sólo se aprecia en su interior.
Las flores en China tienen gran importancia todas ellas tienen un significado simbólico y son parte importante en la decoración de los jardines, el autor chino Hui Lin Li escribió un tratado sobre flora de los jardines chinos incluyendo en él una lista de los tratados de botánica que habían sido escrito en China, mencionando que el de Chi han, datado en el siglo III, incluía una lista de las flores más conocidas en el país en todo tiempo, citando a la peonía, el crisantemo, el albaricoque japonés, el melocotón, el loto, la orquídea, la camelia, el narciso, el lirio, el jazmín, la hortensia, el hibisco, la malvarrosa, la magnolia, la azalea, la begonia y la glicinia; añadiendo que el jazmín fue importado desde el sur, el granado y la malvarrosa del oeste. La mayoría de estas flores están presentes en los jardines chinos. Habría que añadir una relación de árboles también importante entre los que destacan el sauce, el platanero, el bambú y el cerezo.
Al hablar de la estructura de los jardines chinos y su distribución espacial hay que mencionar su relación con la pintura paisajística que a su vez está estrechamente ligada a la caligrafía y a la literatura. Cao Zhi erudito y literato que vivió en la época de los Tres Reinos (221-265) escribió que la pintura china se había desarrollado a partir de la escritura de pájaro y que era adecuada para instruir al observador.
El desarrollo del jardín es comparable al desarrollo de una pintura paisajística en la que no existe la perspectiva geométrica, ya que se realiza sobre un cheu o rodillo de papel horizontal de varios metros de largo, presentando una imagen continua que exige que la mirada del espectador haga un recorrido por la pintura como visitando las diferentes escenas o ambientes que la componen; el jardín también se compone de diversas escenas o ambientes relacionadas entre sí por distintos elementos que sirven a la vez de enlace ocultando o al menos dificultando la visión del espacio siguiente; con esta finalidad se utilizan dos tipos de elementos ambos creados artificialmente: los naturales y los constructivos; los naturales emulan elementos presentes en la naturaleza cómo: montañas, lagos, canales, rocas horadadas, setos de flores, arboledas, etc.; entre los constructivos encontramos: pasarelas, puentes, puertas, balaustradas, fuentes, caminos empedrados, muros, galerías con ventanas, etc.; el paisaje hay que recorrerlo con la mirada y el jardín recorrerlo a pie e irlo descubriendo a medida que se adentra uno en él; de ahí la importancia del elemento sorpresa.
El emperador Yangti (604-617) de la dinastía Sui, construyó en las proximidades de Hangzhoy un jardín conocido como Jardín del Oeste, y anticipándose a lo que en Europa no sucedería hasta al menos el Renacimiento hacía representar en él ante sus números invitados episodios de la historia de China y desfilar figuras animadas por los canales que había mandado construir en él.
La dinastía Tang reinante entre el 618 y el 907) rechazó inicialmente los jardines; al parecer su primer Tang Gaozu (reinado 618-626), prohibió la construcción de jardines como crítica a la dinastía anterior; pero sus continuadores olvidaron pronto esta prohibición convirtiéndose en grandes constructores de jardines. En esta época está ya muy clara la relación del jardín con la pintura de paisaje, y se hicieron grandes avances en la arquitectura y en la construcción de ciudades tanto de nueva planta como de reconstrucción de las ya existentes siguiendo las pautas establecidas ya desde la época Han; un plano de ciudad ideal reproducido en el Zhoy li (libro de los ritos Zhou) permite apreciar su trazado ortogonal que, dividido por un eje perpendicular, divide a su vez la ciudad en dos partes, en las que se disponen cuadrículas creando los diferentes barrios (fang) que quedaban protegidos mediante la construcción de muros con varias puertas que se cerraban por la noche, las cuadrículas se delimitaban y conformaban por el trazado de calles y canales, existiendo incluso amplias avenidas con arbolado; en estos barrios se ubicaban y agrupaban los diferentes tipos de población: comerciantes, artesanos, almacenes, mercaderías, etc.; al norte el palacio imperial amurallado y los palacios de la aristocracia; en el plano queda documentada la existencia de un jardín imperial abierto al público todo el año.
Bai Juyi (772-846) y Wang Wei (699-761) literatos poetas y pintores famosos describieron en sus obras algunos jardines que conocieron en sus viajes, mencionando los placeres que reportan al hombre urbano que vive alejado de la naturaleza y agobiado por los problemas de su trabajo como administrador público; textos destinados a esa élite urbana y culta que vivía en la capital o en centros administrativos de las provincias. Xuanzong, otro emperador de esta misma dinastía construyó otro jardín conocido como el Jardín del magnífico lago claro, próximo a Xian, allí vivió un amor apasionado junto a su amante la concubina Yang Guifei.
Durante la época Song se continuó con la tradición de la construcción de jardines, el emperador Huizong construyo el jardín del Lago de la Claridad de Oro, junto a Bianlang, capital de reino. Este emperador que a la vez era pintor de paisaje dedicó años a la construcción de este jardín dotándole, además de la suntuosidad de los jardines imperiales, de la sensibilidad de los jardines privados de los eruditos y literatos. Tras esta dinastía China sucumbió ante el ímpetu de los Mongoles y éstos tomaron el poder y se adaptaron a las costumbres del pueblo conquistado utilizando los jardines como demostraciones de poder, el nieto de Gengis Khan, Kubilai instaló la capital en Pekín acometiendo reformas en la ciudad, agrandando los lagos existentes desde época Jin, causando la admiración de los visitantes extranjeros como Marco Polo.
Tras la caída de los Mongoles comenzó el reinado de la dinastía Ming (1368 – 1644) cuyo primer emperador fue un monje budista hijo de campesinos Shu Yuanzhan que gobernó entre 1368 y 1398, adopto la forma de gobierno de los vencidos pero introduciendo reformas para diferenciar bien las categorías entre el emperador, la corte y el pueblo; su dominio se extendía por el mismo territorio de la época de los Tres Reinos, pero llegaba hasta el Mekong por el suroeste, quedando así protegido por la Gran Muralla, y proclamó a la ciudad de NanKin capital del imperio; el segundo emperador Yongle (1398-1424) trasladó la capital a Pekín, durante su reinado se construyó la Ciudad Prohibida. La intervención Ming en la ciudad de Pekín es importante ya que ampliaron los lagos de Kubilai, las zonas verdes y las plantaciones adyacentes; preservando siempre el contraste ciudad-jardín.
La época Ming fue una época muy importante para los jardines, en ella se desarrollan los jardines literarios, reproducción óptica de la naturaleza; plagados de aparentes casualidades pese a estar planificados sus más pequeños detalles. En general el jardín chino siempre tiene un pabellón dedicadoa la lectura, y los eruditos en sus casas normalmente tenían un jardín privado en el que deleitarse con la naturaleza, pero ahora este tipo de jardines experimentará gran difusión, existiendo multitud de descripciones de ellos, que los literatos consideraban un elementos necesario para su función de escritores que con frecuencia añadía la de pintores, al estar ambas disciplinas muy unidas; tanto que no se entienden la una sin la otra. Desde la antigüedad los poetas y literatos chinos han cantado las delicias de la vida en el campo; Tao Qian en los siglos IV-V escribió el poema “Retorno a la vida campestre” describiendo los encantos de su jardín. Los ermitaños y eruditos buscaban la inmortalidad en los bosques solitarios en donde el sonido de los árboles tiene un efecto benefactor. El poeta, pintor, músico y funcionario Wang Wei tenía un jardín al que se retiraba con frecuencia; hablando de él con estas palabras:
Solo, sentado en medio de los bambúes,
tocó el laúd y silbó
ignorado de todos en el corazón del busque.
La luna se acerca: claridad.
Pese a los problemas que supone conservar un jardín, perecedero en sí mismo sin el debido cuidado, todavía se conservan algunos de estos jardines de letrados, en Suzhoy, Wizi y Yangzhou existen varios. En Suzhou se encuentra el Wangshi yuan, fechado en el siglo XII llamado inicialmente El Jardín del maestro de la red. En su interior el agua parece encontrarse prisionera recorriendo el recinto caprichosamente, creando escenas por sí misma, cruzada por puentes, bordeada por galerías. Este tipo de jardines responde a la búsqueda de serenidad para el espíritu; sus dueños disfrutaban en él de muchas formas, en contemplación y soledad, en compañía de otros eruditos escribiendo y recitando poemas, escuchando y/o tocando música; contemplando tesoros antiguos, etc… buscando siempre el goce de los sentidos y la paz de espíritu. Por otro lado la representación de jardines es frecuente en la pintura china de esta época, por ejemplo el pintor Qiu Ying realizó varios rollos con este tema convirtiéndolo en el sueño ideal de los propietarios de jardines privados.
La edad de oro de los jardines imperiales tuvo lugar bajo el poder manchú o los Quing que llegados del norte dominaron China entre 1644 y 1911. Dos de sus emperadores son especialmente importantes en este tema; Kangxi (1662 y 1722) y Qianlong (1736-1799) conocido como el emperador jardinero y es conocida su opinión al respecto: “Un emperador o un hombre de Estado, cuando ha terminado sus audiencias y cumplido sus funciones, debe poseer un jardín por el que pueda deambular, pasear su mirada y ensanchar su corazón. Si dispone del lugar conveniente para ello, podrá allí solazar el espíritu y templar sus emociones, pero si carece del mismo, se dejará ganar por los placeres de los sentidos y perderá su energía.”
Kangxi comenzó el Jardín de la Claridad Perfecta (Yuanmingyuan) y Qianlong lo amplió y reordenó de forma definitiva, duplicando el número de escenas; los jesuitas dieron a conocer este jardín en Europa, sobre todo el
padre Guiseppe Castiglione, consejero del emperador en cuestiones de jardines a la europea que quería implantar en su jardín. Quianlong no quedó del todo complacido con este jardín y construyó otro al nordeste de la capital conocido con el nombre de Chengde de una extensión superior a las 560 hectáreas. El paraje elegido por los geománticos para su instalación era especialmente peculiar ya que se trataba de un lugar salvaje en el que existían surtidores naturales de agua caliente, fue cercado por un muro en zig-zag que recorría las montañas y colinas adyacentes, contenía 72 paisajes o jing, sus elementos fueron nombrados con nombres tan poéticos como sugerentes, entre ellos encontramos: el Jardín del viento del Pino que barre los diez mil valles; la Corriente de agua que murmura al claro de luna; el Pabellón de la Lluvia que emula el jardín Jianxing, con ello el emperador demostraba su conocimiento de las bellezas de su imperio.
Se sabe también que la emperatriz viuda Cixi reinante entre 1868 y 1908; desvió sumas de dinero destinadas a la modernización de la marina para restaurar un antiguo jardín conocido como El Jardín de la onda pura y edificar un salón de té de mármol al borde del lago Kumming, con un diseño que imitaba los barcos que surcaban el río Mississippi.
